Lewis R. Gordon
Souffrant d'une
leucémie et la pneumonie, Frantz Omar
Fanon a vécu sa dernière journée dans
ce qu'il appelle «une nation de lyncheurs».
Bethesda, Maryland, Etats-Unis, était à
peine la place qu'il devrait
prendre son dernier souffle. Mais
tel était le cours de l'histoire.
Un homme mourant de seulement trente-six ans, il vécut une vie
d'au moins 100.
Certains critiques
ultérieures voulaient le prendre littéralement son mot pour être un homme de
son temps. Cela souhait de son qui était paradoxale. Souvent, un messager de
mauvaises nouvelles, cet humaniste révolutionnaire souhaité qu'il était souvent
mal.
Nous lisons ses écrits
aujourd'hui, car il transcende son époque, mais ce n'est que parce que notre
époque est aussi le sien. Il a vu d'avance que sur l'âge des Révolutions et
Contre-Révolutions était jumeaux mal.
Donc, nous vivons dans un monde dans lequel les conditions d'esclavage
sont valorisées. Un monde gouverné par la privatisation, tandis que ses
partisans prétendent qu'il ne détient pas les chaînes de l'esclavage plus
rigoureux de l'humanité. Beaucoup d'entre nous oublient que l'esclavage est
compatible avec le capitalisme, et que le seul obstacle à cette thèse est, à la
fin, ceux qui résistent leur
asservissement et déshumanisation.
Dans le monde, la
réponse de beaucoup de gens à leur être exploités, ce qui aujourd'hui devrait
être appelé «le massacre des classes défavorisées», a été une affirmation des
valeurs démocratiques sous la rubrique de «l'occupation». C'est une expression
appropriée fanonienne, dans le sens que c'est une conséquence logique de
privatisation engloutir des espaces publics, des espaces qui devrait être
réservée à la vie politique. Si les rues, les places, les parcs, les campagnes,
la terre, l'air, l'eau, et ainsi de suite n'appartiennent pas au peuple, où,
alors, pourrait-il y avoir des espaces publics à travers lequel d'articuler les
points de vue politique? Ne serait pas, dans de telles circonstances, l'action
politique devient une affaire illicite?
Fanon a averti de cette conséquence du
colonialisme, où l'être humain, comme une relation de chacun à l'autre, est
dégradé en un double système dans lequel, pour un ensemble de personnes il y a
«moi» et «autres», et pour une un autre groupe il y a le royaume de la non-moi
et non-les autres. Lorsque les relations éthiques sont accordés à l'ancienne,
il est interdit pour cette dernière, qui en étant réduit à des êtres sans
droits de l'apparence. Leur apparence est une violation. Ils deviennent, en
d'autres termes, la violence.
Fanon détesté la
violence, comme son ancien élève Alice Cherki nous rappelle dans son portrait
récent de sa vie et sa pensée. C'est parce qu'il savait intimement la violence,
il savait ce que cela signifiait d'apparaître dans le monde comme violents. Il
a compris, par exemple, que malgré les nombreux corps ensanglantés sombre sous
le poids du colonialisme et l'esclavage, le tourmenté de nombreux et ceux qui
sont morts en combattant pour leur droit à exister avec dignité, aucun de leurs
souffrances seraient reconnus. «Violence» a été reconnu que lorsque leurs
persécuteurs ont été lésés - même quand ils ont essayé de nuire à autrui. C'est
ce qui a permis de nombreux d'écrire l'histoire de la lutte des droits civiques
aux États-Unis et la lutte anti-apartheid en Afrique du Sud comme
«non-violente». Violence n'existe que là où les Blancs ont été blessés ou où
les Noirs ont demandé à traverser les frontières vers la création d'une égale
la société. Les chiens d'attaque, la police à coups de matraques et de fusils
armé, les tuyaux d'incendie, les lynchages, toutes ces choses déchaîne contre
des manifestants noirs n'ont pas s'inscrire comme «violence».
Qu'est ce que peut les
Noirs faire, lors du combat de retour a été appelé la violence, mais leur être
attaqués par des Blancs et des représentants des États racistes n'ont pas? Que
peut-on faire quand son apparence est illicite? Pour montrer que l'on n'est pas
violent serait vain. En effet, on rencontre la subordination de l'éthique, où
le changement social est nécessaire. Pour être éthique exige de changer le
monde, qui, paradoxalement, est traité sous un statu quo raciste et coloniale
comme un acte contraire à l'éthique. C'est parce que, à la fin, ceux qui sont
avantagés par la situation actuelle toujours se considèrent méritants et le
système, juste.
Fanon,
puis, comme Malcolm X, qui aussi est né en 1925, continuera d'être un défi pour notre temps. Ceux qui veulent lui appartiennent
au passé révéler leur souhaite,
également, de se cacher à eux-mêmes:
la pertinence continue de Fanon est un reflet de leur, et
notre, échec persistant.
Fanon,
cependant, n'était pas cynique. Le défaut pour lui était instructif. Le message
d'échec est, en d'autres termes, pour échouer à échouer. Nous devons apprendre
de l'échec et ensuite prospérer. Pour comprendre nos échecs offre de l'espoir,
parce que cela voudrait dire, en définitive, nous ne sommes pas écrasés.
Donc, comme cette année marque deux
anniversaires—celui de la mort de Fanon, la naissance de son offrande aux
damnés de la terre, nous devrions méditer sur les derniers mots de son œuvre
finale par un appel à nous pour construire de nouveaux concepts et une nouvelle
humanité. Il ne nous dit pas ce que l'humanité a été ou devrait être. Cela a
été respecté parce qu'il nous a suffit pour comprendre que, comme en son
observation dans Les Damnés de la terre,
chaque génération d'avoir à trouver sa mission, l'accomplir ou la trahir, la
responsabilité pour l'avenir est le nôtre.
Pour se souvenir de
Fanon et de l'honorer, alors, il faut aller au-delà lui
à travers inaugurant de suite
le meilleur en nous, qui pour beaucoup est trop demander, et
pour d'autres, trop peu, mais pour nous tous il est heureux que, alors que tant forces
négatives convergent dans cette
étape de l'histoire, nous pouvons
encore avoir le temps de faire ce
qui doit proverbialement à faire.
